10th May 2026

“आप सभी बच्चों का सर्व आत्माओं के प्रति चैलेन्ज है कि हम योगी जीवन वाले हैं। सिर्फ योग लगाने वाले नहीं लेकिन योगी जीवन वाले हैं। जीवन दो चार घण्टे की नहीं होती। जीवन सदाकाल के लिए होती है। तो चलते फिरते कर्म करते योगी जीवन वाले निरन्तर योगी हैं। चाहे योग में बैठते, चाहे कोई भी कर्म करते कर्मयोगी हैं। जीवन का लक्ष्य ही है सदा योगी।”

“All of you children have issued a challenge to all souls that you are those who have a yogi life: that you are not those who just have yoga, but you are those who have a yogi life. A life is not just for two to four hours; a life is for all time. So, while walking and moving around and doing everything, you are constant yogis who have a yogi life. Whether you are sitting in yoga or doing any other work, you are karma yogis. The aim of your lives is to be constant yogis.”

“जहाँ स्वमान है वहाँ देहभान आ नहीं सकता।”

“Where there is self-respect, there cannot be body consciousness.”

“जब कोई भी बच्चा कहता है कि हमें स्वमान में स्थित होने में कभी–कभी मेहनत लगती है, चाहते हैं लेकिन कभी–कभी मेहनत लगती है तो सर्वशक्तिवान बाप बच्चों की मेहनत नहीं देख सकते क्योंकि जहाँ मोहब्बत होती है वहाँ मेहनत नहीं होती है। जहाँ मेहनत है वहाँ मोहब्बत में कमी है।”

“When some children say that they sometimes have to labour to stabilise themselves in their self-respect, that they want to do this, but that it sometimes takes them effort, the Almighty Authority Father cannot bear to see the effort of the children, because where there is love, there is no labour. Where there is labour, there is a lack of love.”

“अनुभव में किसी भी प्रकार का देह अभिमान जरा भी अपने तरफ खींच नहीं सकता। तो अनुभव स्वरूप बन जाना, कर्म करते भी कर्मयोगी के अनुभव स्वरूप में खो जाना, इसकी अभी और आवश्यकता है। स्वरूप में स्थित हो जाना, हर बात में, हर सब्जेक्ट में अनुभवी स्वरूप बनना, चाहे ज्ञान, योग, धारणा और सेवा, चार ही सब्जेक्ट में अनुभव स्वरूप बनना। अनुभवी को माया भी हिला नहीं सकती इसलिए बापदादा आज सभी बच्चों को अनुभवी स्वरूप में देखने चाहते हैं। सुनने और सोचने में फर्क है लेकिन अनुभवी स्वरूप बनना, जो सोचा, जिस स्वमान में स्थित रहने चाहे उसके अनुभव स्वरूप में स्थित हो जाए। अनुभवी को कोई भी हिला नहीं सकता क्योंकि स्वमान और देहभान, जहाँ स्वमान स्वरूप है, स्वमान के अनुभव में स्थित है वहाँ देह भान आ नहीं सकता। जैसे देखो अंधकार है लेकिन आप रोशनी का स्विच ऑन करो तो अंधकार ऑटोमेटिकली गायब हो जाता। अंधकार को मिटाने में, अंधकार को भगाने में मेहनत नहीं करनी पड़ती। ऐसे ही जब स्वमान के सीट पर अनुभव का स्विच ऑन होता तो किसी भी प्रकार का देहभान, भिन्न–भिन्न प्रकार के देह भान भी हैं और भिन्न–भिन्न प्रकार के बाप ने स्वमान भी दिये हैं। स्वमान को जानते हैं, पुरुषार्थ भी करते हैं लेकिन अनुभव का पुरुषार्थ करना और अनुभवी स्वरूप बनना उसमें अन्तर है इसलिए मेहनत करनी पड़ती है।”

“In that experience not even the slightest body consciousness of any type can pull you to itself. So, to become an embodiment of experience, to become lost in the experience of being a karma yogi while acting, is now a lot more essential. Stabilise yourself in that form. In every situation, in every subject, become an embodiment of experience. Whether it is knowledge, yoga, dharna or service, become an embodiment of experience in all four subjects. Even Maya cannot shake someone who is experienced and this is why, today, BapDada wants to see all of you children as embodiments of experience. There is a difference between hearing and thinking about it, and in being an embodiment of the experience: whatever you think, whatever self-respect you want to stabilise yourself in, become stable in being the embodiment of that experience. No one can shake that experience because it is self-respect (swa-maan). When you are an embodiment of self-respect and are stable in the experience of self-respect, there cannot be any body consciousness there. For instance, when there is darkness, if you switch on the light, the darkness automatically disappears; you don’t have to make any effort to remove the darkness or to chase it away. Similarly, when seated on your seat of self-respect, the switch of experience is on, so no type of body consciousness can exist there. There are different types of body consciousness and the Father has also given you different types of self-respect. You know about self-respect, you make effort for it, but there is a difference between trying to make effort for that experience and being an embodiment of that experience. That is why you have to labour.”

“एक सेकण्ड में चार ही सब्जेक्ट में अपने स्वमान के अनुभवी स्वरूप की अनुभूति होनी चाहिए, जो देह–अभिमान नजदीक आ नहीं सके। जैसे रोशनी के आगे अंधकार ठहर नहीं सकता। निकालना नहीं पड़ता, नेचुरल जहाँ अंधकार है वहाँ रोशनी कम है या नहीं है। तो सबसे बड़े में बड़ी अथॉरिटी अनुभव गाया हुआ है। अनुभव को हजारों लोग बदलने चाहे, बदल नहीं सकते। जैसे आप सबने चीनी का अनुभव करके देखा है कि वह मीठी होती है, अगर हजारों लोग आपको बदलने चाहे, बदल सकते हो? तो जो भी सब्जेक्ट हैं, चाहे ज्ञान की, चाहे योग की, चाहे धारणा की, चाहे सेवा की, किसी में भी चार में से एक में भी मेहनत लगती है तो जरूर अनुभव की कमी है। सेवा की सफलता में, धारणा में स्वभाव–संस्कार परिवर्तन की, योग में भी अचल रहने की, योगी जीवन की अनुभूति करने की जहाँ मेहनत है या कभी–कभी कहते हो, तो इसका अर्थ है उस सब्जेक्ट में आप अनुभवीमूर्त नहीं बने हो। अनुभव कभी–कभी नहीं होता, नेचुरल नेचर होती है। तो अभी सुना मेहनत करने का कारण क्या? आपको अनुभव होगा कि जिस समय अनुभव की सीट पर सेट होते हो, किसी भी वरदान के स्वरूप में अनुभवी बन अनुभव करते हो तो उस समय मेहनत नहीं करनी पड़ती है, नेचुरल अनुभूति होती है, इसलिए अभी समय प्रमाण सब अचानक होना है। बताके नहीं होना है। जैसे अभी प्रकृति की बातों में अचानक का खेल चल रहा है, आरम्भ हुआ है अभी।”

“Experience being an embodiment of the experience of self-respect in all four subjects in a second, so that body consciousness cannot come close to you. Just as darkness cannot remain in the face of light, you don’t have to chase it away. It is natural that where there is darkness, there is little or no light. So, the greatest authority that is remembered is that of experience. Even if thousands of people try to change an experience, they cannot do that. All of you must have experienced sugar and know that it is sweet. Even if thousands of people tried to change your opinion, would they be able to do that? In any subject, whether knowledge, yoga, dharna or service, out of any of the four, if you have to labour in any of them to finish something, to achieve success in the service you do, to transform your nature in the subject of dharna, to remain unshakeable in yoga, to experience a yogi life, if you have to labour or use the word “sometimes”, it means that you have not become an image of experience in that subject. An experience is not “sometimes”, it is one’s natural nature. So, did you hear what the reason is for having to labour? When you experience being seated on the seat of experience, when you experience being an embodiment of a blessing, do you have to labour at that time? It is a natural experience. This is why, according to the time now, everything is going to happen suddenly. It is not going to tell you in advance, before it happens. There are games of the elements of nature taking place suddenly.”

“एवररेडी अर्थात् कोई भी वरदान या स्वमान का संकल्प किया और स्वरूप बना”

“Ever-ready means that whatever thought you have of a blessing or self-respect, you become an embodiment of that”

“अगर कोशिश भी करनी है तो अभी से क्योंकि बहुत समय का अभ्यास समय पर मदद देगा। पुरुषार्थी नहीं, अनुभवी क्योंकि अनुभव की अथॉरिटी आप सबको आलमाइटी अथॉरिटी ने दी है। जैसे देह भान के अनुभवी हैं, तो क्या देह भान को याद करना पड़ता है कि मैं फलाना हूँ!”

“If you are going to try, do that from now, because this practice over a long period of time will help at that time. Do not be an effort-maker, but become experienced, because the Almighty Authority has given all of you the authority of experience. In the same way you are experienced in body consciousness; do you have to remember your body consciousness and think: I am so-and-so?”

“तो चेक करो ज्ञान स्वरूप बना हूँ? या ज्ञान सुनने और सुनाने वाला बना हूँ? ज्ञान अर्थात् नॉलेज, नॉलेज का प्रैक्टिकल रूप है, नॉलेज को कहते हैं, नॉलेज इज लाइट, नॉलेज इज माइट, तो ज्ञान स्वरूप बनना अर्थात् जो भी कर्म करेंगे वह लाइट और माइट वाला होगा। यथार्थ होगा। इसको कहा जाता है ज्ञान स्वरूप बनना। ज्ञान सुनाने वाला नहीं, ज्ञान स्वरूप बनना। योग स्वरूप का अर्थ है कर्मेन्द्रियों जीत बनना। हर कर्मेन्द्रिय पर स्वराज्यधारी। इसको कहा जाता है योग अर्थात् युक्तियुक्त जीवन। ऐसे अगर ज्ञान योग का स्वरूप है तो हर गुण की धारणा ऑटोमेटिकली होगी। जहाँ ज्ञान, योग है, योगयुक्त है वहाँ गुणों की धारणा ऑटोमेटिकली होगी। सेवा हर समय ऑटोमेटिक होगी। समय अनुसार चाहे मन्सा सेवा करे, चाहे वाचा करे, चाहे कर्मणा करे, चाहे स्नेह सम्बन्ध में करे, सेवा भी हर समय अखण्ड चलती रहेगी।”

“So check: Have I become an embodiment of this knowledge? Or, have I become one who listens to this knowledge and relates it to others? Gyan means this knowledge. The practical form of this knowledge is said to be: Knowledge is light, knowledge is might. To be an embodiment of this knowledge means that whatever actions you perform, they will be filled with light and might; they will be accurate. This is known as being an embodiment of this knowledge. Do not become one who just speaks this knowledge, but become an embodiment of this knowledge. To be an embodiment of yoga means to be a conqueror of the physical organs. Be a master of oneself over all your physical organs. This is known as yoga, that is, a life that is yukti yukt. If you are an embodiment of this knowledge and yoga, you will then automatically be able to imbibe every virtue. Where there is this knowledge and yoga and you are yogyukt, the imbibing of virtues takes place automatically; service will take place at every moment automatically. According to the time, you may serve with your mind, with words, with actions, with love in your relationships: service will continue to take place continuously.”

“स्वयं मन्सा, वाचा, कर्मणा, सम्पर्क सम्बन्ध में सेवा ऑटोमेटिकली होती रहे।”

“Let service itself continue to take place automatically with your thoughts, words, deeds, relationships and connections.”

“तो सच्चा सेवाधारी अपने सेवा का पुण्य कमाने के लिए शुभ भावना अवश्य रखेगा। यह तो है ही ऐसा, यह बदल ही नहीं सकता, यह शुभ भावना नहीं, यह सूक्ष्म घृणा भावना है। फिर भी अपना भाई बहन है, फिर भी मेरा बाबा तो कहता है ना! तो सच्चा सेवाधारी शुभ भावना देने की सेवा में भी पुण्य कमायेगा। गिरे हुए को गिराना नहीं, उठाना। सहयोग देना, इसको कहेंगे सच्चे सेवाधारी, पुण्य आत्मा।”

“So a true server would definitely have good wishes to earn the charity of serving him. To say: “This one is like that anyway. He can never change.” – these are not good wishes; these are subtle feelings of dislike. Nevertheless, that one is your brother or sister and at least says: “My Baba”. A true server would earn in their account of charity by having good wishes for even those who have not served him. Do not push those who have fallen even further down. Uplift them. Give them your co-operation. This is known as being a true server, a charitable soul.”

“मन में कोई का भी कमी का संस्कार अपनी शुभ भावना को कम नहीं करे। उसका संस्कार तो ढीला है लेकिन वह इतना तो पावरफुल है जो आपकी शुभ भावना को कम कर लेता है इसलिए जैसे ब्रह्मा बाप ने क्या नहीं देखा, क्या नहीं किया, जिम्मेवार होते फिर भी अन्त में शुभ भावना, शुभ कामना के तीन शब्द सभी को शिक्षा देके गये। याद है ना! तीन शब्द याद हैं ना! स्वयं भी निराकारी, निरहंकारी, निर्विकारी इसी स्थिति में अव्यक्त बनें, किसी को भी कर्मभोग की फीलिंग नहीं दिलाई, किसने समझा कि कर्मभोग समाप्त हो रहा है! क्या हो गया? अव्यक्त हो गया। ऐसे ब्रह्मा बाप समान फरिश्ता भव का वरदान जो बाप ने करके दिखाया, फॉलो ब्रह्मा बाप। जैसे आप कहते हो मेरा बाबा, तो बाप क्या कहते हैं? मेरे बच्चे हैं। ऐसी शुभ भावना आपस में परिवार की भी होना आवश्यक है। स्वभाव नहीं देखो,”

“No one’s sanskar of weakness should reduce the good wishes in your mind. That one’s sanskar is slack, but it is powerful enough to reduce your good wishes. What did Father Brahma not see, what did he not do? While being responsible, he departed in the end after giving everyone the teaching of the three words of good wishes and pure feelings. You remember those, do you not? You remember the three words, do you not? He himself became avyakt with the stage of being incorporeal, egoless and viceless. He did not give anyone the feeling that he was going through the suffering of karma. Did anyone understand that his suffering of karma was now finishing? What happened? He became avyakt. Father Brahma demonstrated the blessing of being angelic. Follow Father Brahma! Since you say: “My Baba”, what does the Father say? You are My children. It is necessary to have such good wishes for each other in the family. Do not look at anyone’s nature.”

“फरिश्तेपन की लाइफ में लाइट और माइट दोनों ही स्पष्ट दिखाई देते हैं। लेकिन लाइट और माइट रूप बनने के लिए मनन करने और सहन करने की शक्ति चाहिए। मन्सा के लिए मननशक्ति और वाचा, कर्मणा के लिए सहनशक्ति धारण करो फिर जो भी शब्द बोलेंगे, कर्म करेंगे वह उसी के प्रमाण होंगे। अगर यह दोनों शक्तियां हैं तो हर एक के लिए पुरुषार्थ का मार्ग सहज और स्पष्ट हो जायेगा।”

“Both light and might are clearly visible in the life of an angel. However, in order to become the form of light and might, you need to have churning power and the power to tolerate. For your mind, you need to have churning power and for your words and actions, you need to imbibe the power of tolerance. The words you speak and the actions you perform will then be according to these. When you have both of these powers, the path of effort will become easy and clear for everyone.”

 

Link to the Original Vaani:

https://youtu.be/UsaAYqT3yYQ