3rd May 2026

“बापदादा ने देखा कोई–कोई बच्चे बहुत अच्छे याद की लगन में, सेवा में लगे हुए हैं। अमृतवेला बहुत अच्छी रीति से अनुभव करते हैं। अशरीरीपन का भी अनुभव करते हैं लेकिन जब कर्मयोगी बनने का समय आता है तो दोनों काम योगी का भी और कर्म का भी, दो काम इकट्ठा करने में फर्क पड़ जाता है। पुरुषार्थ करते हैं कि कर्म और योग का बैलेन्स हो लेकिन जैसे अमृतवेले शक्तिशाली अवस्था का अनुभव करते हैं, वैसे कर्म में फर्क पड़ जाता है, मेहनत करनी पड़ती है और बापदादा ने सभी बच्चों को कह दिया है कि विश्व का विनाश अचानक होना है, अगर सारा दिन अटेन्शन के बजाए, किसी भी धारणा की कमी होने के कारण कर्मयोगी की स्टेज में फर्क आता है।”

“BapDada saw that some children are deeply lost in remembrance and are engaged in doing service. They experience very good amrit vela. They even have the experience of being bodiless, but when it is time to become karma yogis, there then is a difference in being able to do both together: of being a yogi and of acting. They make effort to have a balance of karma and yoga, but, although they do experience a powerful stage at amrit vela, there is a difference in their action; they have to labour. BapDada has told all of you children that the destruction of this world is to take place suddenly. If, because of not paying attention throughout the day, you fail to imbibe something, there is then a difference in your stage of being a karma yogi.”

“(ब्रह्मा बाप) फरिश्ता बन गये। बच्चों को फरिश्ते बनाने का तिलक दे गये। इसका कारण बहुत समय अशरीरीपन का अभ्यास रहा। कई अनुभवी बच्चे जो साथ रहे हैं उन्होंने अनुभव किया, कर्म करते करते ऐसे अशरीरी बन जाते। तो यह जो कर्मयोग में अन्तर पड़ जाता है, इसका कारण कर्म करते यह स्मृति में इमर्ज नहीं होता, मैं आत्मा हूँ, यह तो सब जानते ही हैं लेकिन मैं आत्मा, कौन सी आत्मा हूँ? मैं करावनहार आत्मा हूँ और यह कर्मेन्द्रियां करनहार हैं, यह करावनहार का स्वमान कर्म करते स्मृति स्वरूप में रहे, चाहे कर्मेन्द्रियों से कर्म कराना है लेकिन मैं करावनहार हूँ, मालिक हूँ, इस सीट पर अगर सेट है तो कोई भी कर्मेन्द्रिय आर्डर में रहेगी। बिना सीट पर सेट होते कोई किसका नहीं मानता। तो करावनहार आत्मा हूँ, यह कर्मेन्द्रियां करनहार हैं, करावनहार नहीं हैं।”

“He (Father Brahma) became an angel. After giving the children the tilak to become angels, he departed. The reason for this was the practice of being bodiless over a long period of time. Many experienced children who lived with Baba had the experience that, while doing everything, he would become bodiless. The reason for the difference in your karma yogi stage is that, while you are acting, it doesn’t remain emerged in your awareness: I am a soul. Everyone knows this: What type of soul am I? I, this soul, am karavanhar and these physical organs are karanhar. While doing everything, be an embodiment of the awareness of the self-respect of a karavanhar. Even if you have to get something done with your physical organs, remember: I am karavanhar, I am the master. If you are set on that seat, all of your physical organs will then remain in order. Without each of you being set on your seat, no one will listen to you. The soul is karavanhar and your physical organs are karanhar, not karavanhar.”

“जैसे ब्रह्मा बाप का अनुभव सुना कि ब्रह्मा बाप ने शुरू में यह अभ्यास किया जो रोज़ दिन की समाप्ति के समय इन कर्मेन्द्रियों की राज दरबार लगाते थे। पुराने बच्चों ने वह डायरी देखी होगी तो रोज़ दरबार लगाते थे और करावनहार मालिक बन हर कर्मेन्द्रियों का समाचार लेते थे, देते थे। इतना अटेन्शन शुरू में ही ब्रह्मा बाप ने भी दिया तो आपको भी करावनहार मालिक समझ कर्मेन्द्रियों से कर्म करवाना है क्योंकि आत्मा राजा है यह कर्मेन्द्रियां साथी हैं। तो यह चेक करना चाहिए कि आज के दिन विशेष मन–बुद्धि संस्कार, स्वभाव कहो संस्कार कहो इन्हों का क्या हाल रहा? और फौरन चेक करने से कर्मेन्द्रियों को अटेन्शन रहता है कि हमारा राजा हमारा हालचाल लेगा, तो आत्मा राजा करनहार कर्मेन्द्रियों से करावनहार बन चेक करो।”

“You heard about the experience of Father Brahma of how, in the beginning, Father Brahma would practise this daily: At the end of the day, he would hold court of all his physical organs. The older children would have seen Baba’s diary in which Baba used to hold court daily and, being karavanhar, the master, he would have a daily exchange with all his physical organs. In the beginning, Father Brahma paid this much attention, and so you too have to consider yourselves to be karavanhar, the masters, because you souls are kings and your physical organs are your companions. So, check what the condition was of your mind, intellect, sanskars, nature or sanskars – whatever you want to call them – today. By your checking them instantly, your physical organs pay attention, because their king is going to ask them about their welfare. So, the soul, the king who is karavanhar, has to check karanhar, the physical organs.”

“बिना स्वमान की सीट पर बैठने के आर्डर कितना भी करो तो आर्डर मानने वाले मानते नहीं हैं। तो कर्म करते अपने करावनहार मालिकपन की सीट पर सेट रहो।”

“Unless you are seated on your seat of self-respect, no matter how many orders you give, even those who obey your orders are not going to listen to you. So, while doing everything, remain set on your seat of being karavanhar, the master.”

“बाप हाज़िर हो जाता, हज़ूर हाज़िर हो जाता, तो यह शक्ति क्या है? यह शक्तियां भी आपको बाप के प्रॉपर्टी में मिली हैं। तो मालिक बनके आर्डर करो।”

“he Father becomes present. The Lord becomes present, and so what is this power? You have received these powers from the Father’s property. So, issue an order while being the master. When you issue an order while not being the master, you lose your power.”

“जब मास्टर रचयिता, मास्टर नॉलेजफुल की पावरफुल स्थिति वा नशे में स्थित रहेंगे तब रचना की सर्व आकर्षणों से परे रह सकेंगे क्योंकि अभी रचना और भी भिन्न–भिन्न रंग–ढंग, रूप रचेगी इसलिए अभी बचपन की भूलें, अलबेलेपन की भूलें, आलस्य की भूलें, बेपरवाही की भूलें जो रही हुई हैं – उन्हें भूल कर अपने पावरफुल, शक्ति–स्वरूप, शस्त्रधारी स्वरूप, सदा जागती ज्योति स्वरूप को प्रत्यक्ष करो तब कहेंगे मास्टर रचयिता।”

“When a master creator remains stable in the powerful stage and intoxication of being master knowledge-full, he will then be able to stay away from all attractions. This is because the creation will now create even more different colours and forms. Therefore, you have to forget all the mistakes of childhood that remain, such as carelessness, laziness and a “don’t care” attitude. You can then reveal your powerful form of a Shakti, your form of holding the weapons and your constantly illuminated form. Only then will you be called a master creator.”

 

Link to the Original Vaani:

https://youtu.be/yP3taNo0yhA